Ana SayfaDış HaberÇEVİRİ | Uzak Hindistan'da neden terk edilmiş bir Osmanlı türbesi var?

ÇEVİRİ | Uzak Hindistan’da neden terk edilmiş bir Osmanlı türbesi var?

Hindistan'ın batısındaki Maharashtra eyaletinin Aurangabad bölgesindeydik ve yola benzer her şeyi yarım mil geride bırakmıştık. Sonra uzaktan, bir plato üzerinde, önce küçük ama belirgin bir şekilde göründü: yaklaşık 15 metre boyunda ve sekiz metre genişliğinde, tepesinde Türk tarzı büyük bir kubbesi, kafesli pencereleri ve dört tarafında kemerleri olan bir Osmanlı türbesi. Ortasında, bir mezarın olması gereken yerde küçük bir çukur vardı. Çukur boştu. Batı Hindistan'ın vahşi doğasında neden terk edilmiş Türk tarzı bir türbe vardı? O türbeye gömülmeyi uman adam; yetenekli bir ressam, Frankofil, edebiyat eleştirmeni, klasik müzik tutkunu ve en önemlisi de İslam'ın Peygamber Muhammed'i temsil eden halife unvanının sahibiydi: Son Halife Abdülmecid Efendi.

Imran Mulla’nın Middle East Eye’daki haberinin çevirisini aktarıyoruz.

Son halife Abdülmecid, Türkiye tarafından ortadan kaldırılan halifeliği yeniden diriltmeyi hayal ediyordu.

Şoför taksisini durdurup daha fazla ilerlemeyi reddettiğinde hava kuşluk vaktiydi ama gölgede 40 derece olmuştu bile. “Araba devam edemez,” dedi. “Yol yok.”

Etrafımızda kayalık ve engebeli bir arazi uzanıyordu. Hindistan’ın batısındaki Maharashtra eyaletinin Aurangabad bölgesindeydik ve yola benzer her şeyi yarım mil geride bırakmıştık. Yol arkadaşım James ve ben birbirimize baktık.

Anlaştık: Arabayı bırakıp yolun geri kalanını yaya olarak yürümemiz gerekecekti.

Yirmi dakika sonra kendimizi vahşi doğanın içinde bulduk. İleride, saldırganlığı ve insanlara saldırmasıyla ünlü tembel ayılar da dahil olmak üzere ne insan ne de hayvan yaşamına dair hiçbir iz yoktu.

Sağ tarafta ağaçlar uzaklara doğru kıvrılıyor, sol tarafta ise tozlu bir dizi plato ufka hakim oluyordu. Güneş tepemizdeydi. Suyumuz azalmıştı.

Sonra uzaktan, bir plato üzerinde, önce küçük ama belirgin bir şekilde göründü: yaklaşık 15 metre boyunda ve sekiz metre genişliğinde, tepesinde Türk tarzı büyük bir kubbesi, kafesli pencereleri ve dört tarafında kemerleri olan bir Osmanlı türbesi.

Yakından bakıldığında, türbenin etrafına inşa edilmiş bir kompleksin kalıntılarını ayırt etmek mümkündü. Gri yapının kendisi yorgun ve hırpalanmış olsa da, hala belli bir imparatorluk ihtişamı yayıyordu.

İçerisi terk edilmişti. Duvarlar grafitilerle, anlamsız karalamalarla ve izolasyonu nedeniyle binaya çekilen aşıkların isimleriyle doluydu. Alt duvarlardan dökülen sıvalar çıplak zemine saçılmıştı. Binanın etrafında melankoli ve gizem hakimdi.

Abdülmecid için tasarlanan Hindistan’ın Aurangabad kentindeki terk edilmiş ve uzak türbenin en önemli parçası kullanılmayan mezar (Imran Mulla/MEE)

Ortasında, bir mezarın olması gereken yerde küçük bir çukur vardı. Çukur boştu.

Batı Hindistan’ın vahşi doğasında neden terk edilmiş Türk tarzı bir türbe vardı? 

Kendimizi Hindistan’da bulmamızın ilk nedeni de bu soruya yanıt aramaktı.

O türbeye gömülmeyi uman adam, 20. yüzyılın başlarının en sıra dışı ve paradoksal figürlerinden biriydi: yetenekli bir ressam, Frankofil, edebiyat eleştirmeni, klasik müzik tutkunu ve en önemlisi İslam’ın Peygamber Muhammed’e dini-siyasi halefiyetini temsil eden halife unvanının sahibiydi. 

Halife Abdülmecid, İslam dünyasının son gerçek hükümdarı, beş yüzyıl boyunca Avrupa, Asya ve Afrika’yı yönetmiş olan Osmanlı hanedanı Osman Hanedanı’nın bir üyesiydi.

Osmanlı gücünün merkezi olan İstanbul’da 1868 yılında doğup büyüyen Abdülmecid, kendisini “demokrat prens” olarak tanımlıyor ve imparatorluğun anayasal bir monarşi olmasını destekliyordu.

Diğerleri de aynı fikirdeydi. “Fransız L’Illustration dergisi Aralık 2022’de okurlarına, “Doğru koşullar altında, sakin ve müreffeh bir ülkede, Abdülmecid bir Türk I. François olurdu ve Konstantinopolis halifesinin sarayı, Kurtuba halifelerininki gibi, İslam sanatının yeni bir merkezi haline gelirdi,” diyordu.

Ancak Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra imparatorluk yapısı çöktü. Abdülmecid Kasım 1922’de tahta çıktığında, küllerinden yeni bir Türk devleti doğuyordu ve modern Türkiye’nin ilk -ve tek- halifesi oldu.

Kaderi sürgündü: 3 Mart 1924’te Türkiye Cumhuriyeti Abdülmecid’in unvanını kaldırdı ve onu ailesiyle birlikte Doğu Ekspresi’ne bindirerek İsviçre’ye doğru yola çıkardı. 

Halife azil emrini duyduğunda gitmeyi reddetti. Ancak Boğaz’ın Avrupa yakasındaki Dolmabahçe Sarayı’nı kuşatan cumhuriyetçi birlikler, gitmesi gerektiğini açıkça belirttiler.

3 Mart 1924: Abdülmecid’e (ortada) halifeliğin sona erdiğini söylemek için gelen resmi heyet (Creative Commons)

Evinden son kez ayrılırken Abdülmecid, Türkiye halkının refahı için her zaman dua edeceğine söz verdi: “Ve emin olun, mezarımda ölsem bile kemiklerim dua etmeye devam edecek.”

1.300 yıllık halifeliğin ölümü İslam dünyasında şok etkisi yarattı. Hintli Müslüman entelektüel Ameer Ali, bunun hem İslam hem de daha geniş medeniyet için bir felaket olduğunu ve “İslam’ın ahlaki bir güç olarak parçalanmasına neden olacağını” ilan etti.

Londra’da The Times gazetesi, hanedanların yıkıldığı ve yeni fikirlerin ortaya çıktığı bir çağda, “hiçbir değişimin hayal gücüne bundan daha çarpıcı gelmediğini ve belki de çok azının nihai sonuçları açısından bu kadar önemli olabileceğini” yazdı.

Yine de halifenin başına gelenler tarihçiler tarafından büyük ölçüde göz ardı edilmiştir. Farklı disiplinleri kapsayan kitaplara dağılmış bazı parçalar bulunabilir, ancak olağanüstü hikaye unutulmuştur.

Abdülmecid hakkında 2022’nin sonlarında ilk kez okuduğumda, sürgündeki kaderi başta olmak üzere, büyülenmiş ve meraklanmıştım. Türkiye’den sınır dışı edilmeyi kabul ettiğine inanmak zordu.

Aylarca araştırdım ve halifeliği yeniden diriltmeye yönelik iddialı ve nihayetinde başarısız olan bir planı ortaya çıkarmaya başladım.

İslam dünyasını kapsayan bir plandı bu.

Planın kökeni, Abdülmecid’in İsviçre’deki sürgününden sadece bir hafta sonra, kaldığı otelden bir bildiri yayınlayarak Müslüman dünyasının halifelik meselesini “tam yetki ve tam özgürlükle” ele alması gerektiğini savunmasıyla ortaya çıktı. Bildirisi çığır açıcı nitelikteydi ve meşruiyetini bir imparatorluktan değil, dünya Müslümanlarının gönüllü desteğinden alan yeni bir tür hilafet öneriyordu. 

Ancak bunun işe yaraması için güçlü bir desteğe ihtiyacı olacaktı.

Aranıyor: Müslüman milyarder için dava

1930’larda Mir Osman Ali Han, TIME dergisine göre dünyanın en zengin adamıydı. Dolaylı İngiliz yönetimi altında Hindistan’ın en büyük ve en hızlı modernleşen prenslik devleti olan Haydarabad Eyaleti’nin yedinci nizamı ya da hükümdarı, 12.000 saray hizmetlisi çalıştırıyor ve kendi viski damıtım tesisine sahipti. Ayrıca 50 milyon sterlinlik bir elması kağıt ağırlığı olarak kullanıyordu.

Nizam’ın serveti, İngiliz monarşisinin Kraliyet Mücevherleri’nin bir parçası olan ve Hindistan’ın son yıllarda iadesini talep ettiği Koh-i-Noor’un çıktığı Golconda madenlerinden geliyordu.

Haydarabad Nizamı 1937 yılında TIME dergisinin kapağında; ve Ana Kraliçe Elizabeth’in tacının ön yüzündeki Koh-i-noor elması (Creative Commons, Kraliyet Koleksiyonu)

Ancak nizam, eski zarflardan koparılmış kağıt parçalarıyla yemek davetleri veren kişisel kemer sıkma politikasıyla da tanınıyordu. Haydarabad’ın maliye bakanı Sir Akbar Hydari, “Paranın onun için hiçbir anlamı yok, ancak parayı nasıl yöneteceğini iyi biliyor” dedi hayranlıkla. 

Eyalet 18. yüzyılın başlarından bu yana, yüzyıllardır Hindistan’ın saray ve edebiyat dillerinden biri olan Farsça’da “krallığın yöneticisi” anlamına gelen nizam al-mulk’un kısaltması olan nizamlar tarafından yönetiliyordu.

Asaf Jahi dönemi olarak bilinen bu dönemde Haydarabad, İslam dünyasının kültürel ve entelektüel bir merkezi olmuş ve 20. yüzyılın başlarına kadar Osmanlı İmparatorluğu’nun bir parçası olan Filistin de dahil olmak üzere Orta Doğu ile güçlü bağlar kurmuştu.

Büyük ölçüde Hindu olan bir nüfusu yöneten Han, hoşgörülü ve son derece kültürlü bir hükümdar olarak ün yapmıştı. Ancak bağımsızlık sonrası Hindistan Cumhuriyeti’nin Eylül 1948’de işgali ve muhafazakar bir tahmine göre yaklaşık 40.000 Müslüman’ın katledilmesiyle her şey sona erdi.

Halife ailesi 1924 yılında, Ekim ayında İsviçre’den Fransız Rivierası’ndaki Nice’e taşındı ve 19. yüzyıldan kalma bir villa olan Palais Carabacel’e yerleşti. Kira, artık Osmanlıları gözle görülür bir şekilde destekleyerek İslam dünyasındaki konumunu güçlendirmeye hevesli olan nizam tarafından ödeniyordu.

Tüm bunları öğrenmek için Abdülmecid’in Fransa’daki sürgününe dair Osmanlı görgü tanıklarının anlatılarını inceledim ve kendisi de Britanya imparatorluğunun kalıcı bir ürünü olan Londra’daki British Library’de saatler geçirdim. Orada, İngilizler Hindistan’ı terk ederken Haydarabad’dan İngiltere’ye getirilen yüzlerce sayfalık yayınlanmamış belgeleri taradım.

Kendimi Nizam, Haydarabadlı ve İngiliz yetkililer ile Osmanlı sürgünleri arasında gönderilen ve çoğu gizli olarak işaretlenmiş çok sayıda mektubu karıştırırken buldum. Bir araya getirildiğinde, 1931 yılında Haydarabad’ın Asaf Jahi hanedanı ile sürgündeki Osmanlılar arasında nasıl bir evlilik birliği kurulduğunu anlatıyorlardı.

Aracı, Hindistan’ın erken dönem bağımsızlık hareketinin efsanesi, Gandhi’nin yakın müttefiki ve Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra Osmanlılar adına lobi yapan Hilafet hareketinin eski lideri Maulana Shaukat Ali idi.

Bu ittifakın anahtarı halifenin kızı, son derece kültürlü Prenses Durruşehvar’dı. 1914’te İstanbul’daki Çamlıca Sarayı’nda doğan Prenses Durruşehvar, çocukluğunda Türkçe’nin yanı sıra İngilizce, Fransızca, Farsça ve Arapça öğrendi. Fransız Rivierası’nda sürgündeyken müzik eğitimi aldı, ata bindi ve tenis oynadı, bir yandan da Fransız edebiyat dergilerine makaleler gönderdi. Prenses hayatı boyunca ünlü fotoğrafçı Cecil Beaton tarafından defalarca fotoğraflandı.

Prenses Durruşehvar, solda, Cecil Beaton tarafından 1939-1945 yılları arasında fotoğraflanmış; ve sağda, oğlu Mukarram Jah ile 1934 yılında (Imperial War Museum)

Henüz 17 yaşında olan prensesin, 12 Kasım 1931’de Nice’te, Nizam’ın en büyük oğlu ve veliahtı Prens Azam Jah ile evlenerek Osmanlıları dünyanın en zengin Müslüman ailesine sıkı sıkıya bağladığı iyi biliniyor.

Prens Mukarram Jah, nizam olarak, İslam dünyasını dönüştürme potansiyeli de dahil olmak üzere küresel siyaset üzerinde büyük bir etkiye sahip olan halifeliği doğuştan hakkı olarak talep edebilirdi.

Hint alt kıtasında bir halifelik dini çatışma riskini beraberinde getirebilirdi. Ancak nizam Haydarabad dışında hüküm sürmezdi ve Asaf Jahi yönetimi genellikle hoşgörülü bir çoğulculuk anlamına geliyordu.

Bir Hint halifeliği Haydarabad’ı İslam dünyasının odak noktası haline getirebilir ve Hint alt kıtasının Müslümanlar için önemini artırabilirdi. Ama bütün bunlar hiç olmadı.

Artık on yıllar önce yaşanan olaylarla ilgili ne kadar küçük olursa olsun her türlü detayı merak ediyordum. Ve sonra Ocak 2024’te Haydarabadi basınında gördüm: 

Halife Abdülmecid tarafından imzalanmış bir senede sahip olduğunu söyleyen İmam ül-Mülk IV, Nawab Syed Ahmed Khan (“nawab” kelimesi kalıtsal bir efendiyi ifade eder) hakkında bir haber.

Seyit Ahmed Han ile temasa geçtim: British Library mektubuna atıfta bulunan ve hikayenin bir kısmını anlatan önceki makalelerimden birini okumuştu. Daha fazla araştırma yapmak için ailesinin daveti üzerine Hindistan’a gelmek ister miydim?

Tarafsız bir araştırmacı olarak istediğimi yazabileceğim anlayışıyla kabul ettim. Benimle birlikte, Cambridge’de eski Arapça ve Urduca metinler üzerine çalışmış, İslam tarihine büyük ilgi duyan bir arkadaş olan James Wrathall da gelecekti. 

Haydarabad saraylarının içinde

2024’te Haydarabad Şehri Hindistan’ın en büyük şehirlerinden biri ve Telangana eyaletinin başkentidir. Yerel halkın “Cyberabad” olarak adlandırdığı bir tarafı geniş yollara, gösterişli restoranlara ve neredeyse her büyük uluslararası teknoloji şirketinin logolarını sergileyen sonsuz yüksek binalara sahiptir.

Ancak 20. yüzyılın ortalarına kadar burası nizam soyunun başkentiydi. Bu prenslerden altısı, her gün dua eden, sosyalleşen ve mezar taşları arasında uyuyan insanlarla dolup taşan Eski Şehir’in en büyük camisi olan Mekke Mescidi’nde yan yana gömülüdür.

Mahalle boyunca, parfüm dükkânları, biryani restoranları ve çay satıcıları arasında, tarihi eserler göz önünde saklanmaktadır.

Yukarıda, Chowmahalla Sarayı’nda Nizam’ın toplantılarını yaptığı Durbar Salonu’nun içi; aşağıda ise halen lüks bir otel olan Palladyan tarzı Falaknuma Sarayı (Imran Mulla)

Süslü nargile pipoları ve nizam dönemine ait tablolardan oluşan göze çarpmayan küçük bir müzede, Halife Abdülmecid’in kılıcı, Osmanlı tarzında kıvrılmış ve altın kabzalı muhteşem bir alet yatıyor. Halifeliğin varisi Mukarram Jah, 1967 yılında törensel nizam unvanını aldığında bu kılıcı elinde tutuyordu. Bugünlerde çoğu ziyaretçi kılıca bakmadan geçip gidiyor.

Mir Osman Ali Han’ın yaşadığı Kral Kothi Sarayı gibi bazı görkemli konutlar harap durumda. Diğerleri daha iyi durumda: devlet törenlerine ev sahipliği yapan Chowmahalla Sarayı şimdi bir müze ve hala tonozlu kemerler, kuleler ve kuleler de dahil olmak üzere zarif Hint-İslam mimarisine sahip.

Sarayın görkemli Durbar Salonu’nda nizam, oğullarıyla çevrili beyaz mermer bir tahtta bağdaş kurarak otururdu. İpekler ve brokarlar giymiş asilzadeler ve saray mensupları saygı duruşunda bulunurken, silahlı Arap muhafızlar ve saray kadınları da onları izlerdi. Büyük salonun bir tarafı, bir zamanlar selvi ve palmiyelerle çevrili bir Babür bahçesine açılmaktadır. Bugün çeşmeler artık akmıyor.

Buna karşılık Falaknuma Sarayı, Hindistan’ın zengin seçkinleri tarafından doldurulan lüks bir otel haline gelmiştir. 1880 yılında inşa edilen otel, Avrupa Palladyan tarzını Hint-İslam esintileriyle harmanlayarak Asaf Jahi döneminin sonlarında elit Haydarabad’ın baş döndürücü kozmopolit ve paradoksal dünyasını örneklemektedir. 

Çıplak Yunan tanrıçalarının sıralandığı merdivenleri geçince balo salonu dansı için sıklıkla kullanılan taht odası yer almaktadır. Ötesinde ise 100’den fazla misafiri ağırlayabilen 101 ayak uzunluğunda bir yemek masasına ev sahipliği yapan ziyafet salonu yer almaktadır. Nizam, alışılmadık akşam yemeği partileri vermesiyle ünlüydü; düşkün olduğu konuklarına şampanya ikram ederken, diğerlerine sadece alkolsüz zencefilli gazoz ikram ederdi. 

Bu saraylar artık çökmüş bir medeniyetin kalıntılarıdır. Yine de o dünyanın kültürel mirasının bir kısmı hala yaşıyor ve hafızası da öyle.

Haydarabad’dayken, bir zamanlar Nizam tarafından himaye edilen, Hindistan’ın en uzun soluklu Urduca gazetesi Rahnuma Daily’yi halen yayınlayan aristokrat İmam ül-Mülk ailesinin Eski Şehir’deki ikametgahı Rahnuma-E-Deccan’da misafir olarak kaldık. 

Evin reisi 1942 doğumlu Nawab Akram Abbas Syed ve kalışımı ayarlayan Syed Ahmed Khan’ın babası: onun babası da Han’ın askeri sekreteri ve yakın bir sırdaşı olan Albay Syed Mohammed Amiruddin Khan.

Syed’in kısa beyaz bir sakalı ve keskin gözleri var. Amaçlı bir yürüyüşü ve ağırbaşlı -neredeyse krallara layık- duruşuyla, Kanada’da geçirdiği zamanlardan edindiği ince bir tınıyla da olsa, Hindistan’ın üst kademelerinin zarif ve kültürlü İngilizcesiyle konuşuyor.

Nawab Akram Abbas Syed, ünlü Hintli diplomat Mir Ghulam Ali’nin resminin bir kopyasının yanında (Nawab Syed Ahmed Khan)

Bir akşam Syed bize babasının 1940’larda Haydarabad’ın veliahtı Prens Azam Jah’ın bir sonraki hükümdar olmayacağı konusunda nasıl bilgilendirildiğini anlattı; Azam’ın küçük kardeşi Prens Moazzam da bir başka Osmanlı prensesiyle, Durruşehvar’ın kuzeni Prenses Nilüfer’le evlenmişti. 

Bunun yerine veliahtlık Prens Mukarram Jah’a geçecekti: çocuğun babası ve amcası bir çocuk lehine veliahtlık sıralamasından çıkarılmıştı. “Azam Jah’a veliahtlık verilmemesinin nedeni gösterişli olmasıydı ve Moazzam Jah da bu gösterişe sahipti,” dedi nawab bize. 

Moazzam Jah’ın, ailesi de dahil olmak üzere Haydarabad’ın seçkinlerini süslü kıyafet partilerine çağırdığını ve seçkin kadınların onun için oturup şarkı söylemesini sağladığını söyledi. Azam Jah ayrıca cariyelerine binici pantolonu giydirir ve askeri sekreterden sonra onlara eşlik etmesini isterdi. Şimdi 82 yaşında olan nawab, “Cariyelerle ata bindiğimi hatırlıyorum, 18-19 yaşlarındaydım” diyor.

Gençliğinde babasıyla birlikte Prenses Durruşehvar’ı görmeye gittiğini hatırlıyor. “Çok güzel bir hanımdı, her zaman bir sari giyerdi ve sari başının üzerine gelirdi. Durruşehvar orada durur ve nizamın nasıl olduğunu ve halefliğin Mukarram Jah’a nasıl geleceğini anlatırdı.”

Yıllar sonra Amiruddin bir sonraki neslin danışmanı olacak ve Mukarram Jah’ın halefiyeti konusunda kendisine danışılacaktı. Ve 2012 yılında 99 yaşında ölen albayın evrakları arasında, nawabın oğlu Nawab Syed Ahmed Khan, şimdiye kadar ortaya çıkardığım her şeyi doğrulayan Arapça yazılmış bir belge buldu.

Khan, Aralık 2021’de keşfedilen senedin ne beyan ettiği hakkında hiçbir fikri olmadığını söyledi – ta ki 2023’ün başlarında dedesinin belgelerini önde gelen akademisyen Dr. Syed Abdul Mohaimin Quadri’ye gösterene kadar. “Onları daha iyi anlamak için yardım arıyordum ve bu ziyaret sırasında tarihi önemlerini öğrendim.”

Quadri, Eski Şehir’de yerel olarak saygı duyulan bir aziz olan Hazrat Pathar Wali Sahib’in türbe kompleksi içinde bulunan sıkışık kütüphanesinde çalışıyor.

Alana, sayısız nadir Urduca kitap ve 600’den fazla asırlık Farsça ve Arapça el yazması da dahil olmak üzere bir el yazması koleksiyonu hakim.

Geleneksel takkesi ve kurtasıyla sakallı bir bilgin olarak, koruma çalışmalarına derin bir bağlılık duyan sakin ve son derece bilgili bir figür sergiliyor. Ziyaretimiz sırasında neredeyse sürekli bir ziyaretçi akınına uğradı ve hepsi de onu saygıyla selamladı (Telangana eyaletinin içişleri bakanının kısa bir süre önce uğradığı söylendi).

Quadri, halife tapusu karşısında heyecanlanmıştı. Bize kendinden emin bir şekilde “Bu gerçek” dedi.

Senet Nizam’a hitaben yazılmış ve Abdülmecid tarafından kızının düğününden bir hafta sonra, 19 Kasım 1931’de Nice’de imzalanmıştı. James’in İngilizce’ye çevirdiği belgede Abdülmecid, halife unvanını, hanedan birliğinden doğan ilk erkek çocuk tarafından talep edilmeden önce, ölümünden sonra emanet olarak tutmak üzere nizama devrediyor.

“Sizden [nizamdan] sonra bu yeni akrabalığın ilk doğan oğlunun halifelik makamına ve Haydarabad Deccan’ın yönetimine uygun olacağına inanıyorum” diye bitiyor senet. 

Senedi elime aldım ve huşu içinde ona baktım. Kalın buğday kağıdından yapılmıştı, yıpranmıştı ama sağlamdı. Süslü Arapça kelimeler karbon siyahı mürekkeple yazılmıştı – halifenin koyu kırmızı olan özenli imzası dışında. İşte bulmacanın kayıp parçası, Abdülmecid’in Haydarabad’da halife soyunun devam etmesine yönelik sıkı sıkıya koruduğu hırsını kanıtlayan belge.

Khan için de bu keşif aynı şekilde merak uyandırdı. “Çok sevilen ve kültürel bir hazinenin en büyük gizemini ortaya çıkardığımı fark ettim.”

İmam ül-Mülk ailesinin, kanıtladıklarına rağmen, belgeyle ilgili hiçbir siyasi gündemi ve niyeti yok. Khan, “Tapu üzerindeki velayetimiz kültürel, tarihi ve apolitiktir” diyor ve ekliyor: “Halifeliğin siyasi olarak yeniden canlandırılması gibi bir amacımız yok.”

İmam ül-Mülk ailesi ile Orta Doğu arasındaki bağlar derinlere uzanıyor.

Ev, Mekke’deki Mescid-i Haram ve Medine’deki Peygamber Camii imamlarından İslam dünyasının en prestijli ilahiyat okullarından biri olan Mısır’daki El-Ezher’in imamına kadar herkesi ağırlamıştır.

Ailenin Filistin ile de uzun süredir devam eden bir bağı var: merhum lideri İmam ül-Mülk III, Yaser Arafat’ı Haydarabad’da iki kez ağırladı. Kudüs Baş Müftüsü 1998 yılında Haydarabad’ın en zengin semtlerinden biri olan Banjara Hills’te bir caminin temelini atmıştır. 

Maulana Shaukat Ali (ortada) 1931 yılında Dünya İslam Kongresi’ne katılıyor (Kongre Kütüphanesi)

Böylece 1931’de, Fransa’daki hanedan evliliklerinden haftalar sonra, birleşmelere aracılık eden Maulana Shaukat Ali, Kudüs baş müftüsüyle birlikte organize ettiği Dünya İslam Kongresi’ne katılmak üzere Filistin’e gitti. 

Orada, Abdülmecid’le birlikte kongreyi, toplanan ileri gelenler ve geleceğin İslami siyasi liderleri arasında Osmanlı’nın halifelik iddiasına destek sağlamak için kullanmayı umuyorlardı. 

Başarısız oldular: Kongre yaklaşırken İngilizler devrik halifenin Filistin’e girişine izin vermeyeceklerini açıkladılar. 

Abdülmecid’in arzusu gerçekleşmedi. Ancak olay, geniş kapsamlı sonuçları olan bir şeyi başardı: Filistin mücadelesinin küresel bir İslam ve Arap davası olarak yerleşmesi.

Halife’nin arzusu engellendi

Abdülmecid 1944 yılında Paris’in Bois de Boulogne yakınlarında, şehrin Alman kuvvetlerinden kurtarılması sırasında ABD ve Nazi askerleri arasında çıkan çatışmanın ortasında kalp krizi geçirerek öldü.

Ancak dünya, Nizam’ın Hindistan’da gömülme isteğini yerine getiremeyecek kadar değişmişti.

Terk edilmiş türbeyi bulduğum Aurangabad şu anda Maharashtra’nın bir parçası ama eskiden Haydarabad Eyaleti’ndeydi. Haydarabad’ın entelektüelleri arasında, Abdülmecid için 1940’ların başında nizam tarafından bir Osmanlı türbesi yaptırıldığı iyi bilinmektedir.

Ancak 1944 yılında, British Library’deki özel yazışmalara göre, nizam, Hindistan’da Hindular ve Müslümanlar arasında artan toplumsal gerginlikler nedeniyle, halifenin naaşının kızının yaşadığı ve varisi Mukarram Jah’ın büyüdüğü Hindistan’a getirilmesinin akıllıca olmayacağını düşündü. Aynı şekilde Türkiye’deki hükümet de onun atalarının topraklarında defnedilmesini yasakladı.

Bunun yerine Abdülmecid, 1954 yılında Suudi Arabistan’da Peygamber’in şehri Medine’ye defnedilmeden önce yaklaşık on yıl boyunca Paris’te defnedildi. Ve terk edilmiş türbesi, mektupları ve vasiyeti gibi, kayıp bir olasılıklar dünyasından bir başka kalıntı haline geldi.

Hem nizamın hem de halifenin varisi olan Mukarram Jah, Haydarabad düştükten sonra 1948’de İngiltere’ye taşındı ve her üst sınıf İngiliz beyefendisi gibi seçkin Harrow Okulu’na, Cambridge Üniversitesi’ne ve Sandhurst Kraliyet Askeri Koleji’ne gitti. 

1939 yılında Prens Muffakham Jah adında bir oğulları daha olan anne ve babası 23 yıllık evliliklerinin ardından 1954 yılında boşandılar. Azam Jah 1970 yılında ölürken, Durrushehvar 2006 yılında 92 yaşında ölene kadar Londra’da yaşadı. Prenses Londra’nın hemen güneybatısındaki Brookwood Mezarlığı’na gömüldü: Türkiye’ye gömülmeyi reddetti çünkü Ankara hükümeti 62 yıl önce babasının oraya gömülmesine izin vermemişti.

Mukarram Jah, dedesinin 1967’de ölümü üzerine onun yerine nizam oldu ancak Abdülmecid’den halife unvanını talep edecek konumda değildi: hiçbir gücü olmadığı için binlerce kişi tarafından talep edilen yasal olarak tartışmalı bir mirasla karşı karşıya kaldı. Hindistan hükümeti 1971’de onun nizam unvanını kaldırdı ve Chowmahalla ve Falaknuma sarayları da dahil olmak üzere mülklerini vergiye ve toprak kanunlarına tabi tuttu.

Bunun üzerine Mukarram Jah alışılmadık bir çözüm yolu seçerek 1973 yılında Avustralya’nın batısına taşındı ve burada 200.000 hektarlık bir koyun çiftliği satın aldı. Jah bir keresinde bir gazeteciye İslam’ın ilk halifesi Ebu Bekir’in bir çoban olduğunu söylemişti. “Benim de çoban olmamam için bir neden göremiyorum” diye eklemişti.

1996 yılında altmışlı yaşlarında olan Jah, dedesinin bir zamanlar iktidarda olduğu İstanbul’a taşındı. Orada, Osmanlı halifeliğinin varisi, eski Osmanlı başkentinde küçük bir apartman dairesine yerleşti ve hayatının geri kalanında nispeten anonim bir şekilde yaşadı.

Ocak 2023’te Nawab Syed Ahmed Khan, Türkiye’ye seyahat etmekte olan ağabeyinden Mukarram Jah’ı bulmasını ve ona halifelik tapusundan bahsetmesini istedi. “Ne yazık ki kardeşim onu bulamadan Jah vefat etti” dedi. 

Sekizinci nizam Mukarram Jah, anne tarafından dedesinin başaramadığını başardı ve Hindistan’da, Haydarabad’daki Mekke Mescidi’ne gömüldü. Dokuzuncu nizam olan büyük oğlu Prens Azmet Jah ise bir İngiliz film yapımcısı: Haydarabad’da Chowmahalla ve Falaknuma da dahil olmak üzere birçok sarayın sahibi. 

Hindistan'ın batısındaki Maharashtra eyaletinin Aurangabad bölgesindeydik ve yola benzer her şeyi yarım mil geride bırakmıştık. Sonra uzaktan, bir plato üzerinde, önce küçük ama belirgin bir şekilde göründü: yaklaşık 15 metre boyunda ve sekiz metre genişliğinde, tepesinde Türk tarzı büyük bir kubbesi, kafesli pencereleri ve dört tarafında kemerleri olan bir Osmanlı türbesi. Ortasında, bir mezarın olması gereken yerde küçük bir çukur vardı. Çukur boştu. Batı Hindistan'ın vahşi doğasında neden terk edilmiş Türk tarzı bir türbe vardı? O türbeye gömülmeyi uman adam; yetenekli bir ressam, Frankofil, edebiyat eleştirmeni, klasik müzik tutkunu ve en önemlisi de İslam'ın Peygamber Muhammed'i temsil eden halife unvanının sahibiydi: Son Halife Abdülmecid Efendi.
Sekizinci Nizam Mukarram Jah’ın naaşı Ocak 2023’te Haydarabad’daki Mekke Mescidi’ne taşındı (üstte) ve selefleriyle birlikte toprağa verildi (altta) (Reuters, Imran Mulla)

Hiç var olmamış Hint hilafetinin hikayesi, çökmüş ve dağılmış üç dünyanın, Osmanlı imparatorluğu, İngiliz imparatorluğu ve prensler tarafından yönetilen bir Hint devletinin hikayesi gibi görünebilir.

Ancak bu aynı zamanda Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşünden sonra İslam ve Müslümanlar için 20. yüzyılda yeni bir siyasi gelecek hayal etmeye yönelik önemli bir girişimdi: bu nedenle İslam dünyasının uzak bölgeleri arasında var olan kapsamlı, olağanüstü ve çoğu zaman unutulmuş bağları aydınlatan bir hikayedir.

Bu unutulmaması gereken bir tarihtir.

Halifenin müstakbel türbesi terk edilmiş bir harabedir, ancak belki de arkasındaki zengin tarih iyi bilinirse, bu her zaman böyle olmayabilir. Ne de olsa Falaknuma Sarayı da bir zamanlar enkaz halindeydi ama o zamandan beri muhteşem bir şekilde restore edildi.

Nawab Akram Abbas Syed’e Haydarabad’ın kalan kültürel mirasının gelecekte de ayakta kalacağını düşünüp düşünmediğini sordum. 

Kendinden emin bir şekilde cevap verdi: “Orada olacak.”

- Advertisment -